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比丘尼 法施女

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一時,佛在舍衞城,薩迦國王的手下有兩位大臣:持獸大臣和財施大臣,他們兩位親密無間情同手足。年值青春各置妻室都享受著美好的生活。有一次,兩位大臣聚在一起互相暢談,都覺得:兩家一直和睦相處關係密切,在有生之年應該更加密切彼此的友好關係。
持獸大臣說:「怎樣才能加深我們的友情呢?」
財施大臣說:「那我們作親家吧!」
「現在我們都沒有孩子,怎麼作親家呢?」
「那不要緊,作親家有兩種:一種是過去已成親家,另一種是將來作親家。此後如果你家生了男孩而我家生了女孩,就把我的女兒嫁給你兒子,如果你家生了女孩而我家生了男孩,就把你家的女兒嫁給我兒子,這樣我們不就可以作親家了嗎?」他們就這麼商定了。

不久,持獸大臣的妻子懷孕,九個月後生下一個非常莊嚴的男孩取名薩嘎,後來一連生下七個孩子,為每個孩子都舉行了隆重的賀生儀式,取了適合種姓的名字。

財施大臣的妻子九月懷胎後生下一個端莊秀麗的女孩,這個小女孩生下來後便大哭不止,怎樣哄她逗她都不行。

有一次大愛道 (Maha Pradjapadi) 比丘尼親臨財施大臣家傳法,惟有傳法時這個小女孩才停止哭叫,大愛道比丘尼被請來幾次,每次傳法她都不哭,大愛道一離開,小女孩又馬上又
“哇,哇……”地哭叫。

財施大臣見屢次都是如此,心想:我的女兒願意聽法,很有善根。家人為她舉行了隆重的賀生儀式,在取名時因她樂意聞法,父名又是財施故取名為法施女。財施大臣夫婦用牛奶、酸奶、油餅等精心護養著法施女,法施女如海蓮般快快地長大了,她對釋迦牟尼佛的教法生起了無比的信心,經常通過父母迎請僧眾應供,也常去佛前諦聽妙法

不久,她受了皈依戒和其他戒,又精進修持獲證了無來果位,並俱足種種神通和神變,她很想出家,去父母前懇求:「女兒對佛陀的教法極具信心,能否允許女兒隨佛出家?」父母很為難,就解釋說:「妳還未出生時就已許配給了持獸大臣的兒子薩嘎,現在若再答應妳出家,讓我們跟持獸大臣怎麼交代?」

法施女據理去說服父母:「女兒對世間法無貪欲,成家又有甚意義?」 父母也是左右為難,想了想對她說:「我們真的不敢開許,如果真想出家,我們可以把世尊和僧眾迎請來,也告訴薩嘎同時來,到時候妳臨場抉擇吧! 我們也沒有別的辦法。」

當晚他們家作了各種各樣的食品,準備次日恭迎佛陀和僧眾來應供。次日中午世尊及僧眾著衣持缽來到財施大臣家,財施大臣親手供給他們甘美的飲食,世尊及眷屬受供畢,為他們傳了相應的法。同時,她父母派人到持獸大臣家說:「我的女兒要出家,你們自己勸她……」

薩嘎聽說法施女要出家,馬上帶領許多隨從來到財施大臣家,並包圍了他家。世尊傳法後,就返往經堂,隨後有比丘,比丘後有比丘尼,法施女就跟著比丘尼也往經堂去,這時薩嘎看見了追上她,想把她抓住,法施女立即躍入虛空顯示打雷、下冰雹、發光等種種神變。

薩嘎見此,覺得稀有生起了信心,仰望著空中的法施女祈求道:「大尊者母,請您下來,您願意怎麼作都由您,不過您要救渡我們這些沈溺輪迴的眾生,您馬上下來我們好商量,我不但同意您出家,以後您修行我會供養您的。」

法施女下來給他傳了一些佛法,聽畢他就返回了。法施女就到尼眾經堂受了沙彌尼和式叉尼戒 (Sikkha Mana),後來又想受比丘尼戒,但受比丘尼戒必須到祇陀林去受,餘比丘尼想把她送到祇陀林去。

但因她相貌端莊秀麗無比,世間男子傾慕追求者很多,都有礙於已與薩嘎定婚而無從下手,這幫男子聽說法施女出家了,便異想天開去搶她,也曾多次去尼眾經堂威脅過。所以今天那些尼眾還是沒能力把法施女護送到祇陀林去,害怕路上被搶。如果讓她呆在寺院裏天天有男人要打擾她,便很麻煩,尼眾商量把她送回家。送回家後,她們到世尊前,呈白請問:「世尊,法施女想受比丘尼戒,但我們不敢帶她來,該怎麼辦?」
佛陀慈悲地開許說:「可以用音訊方式給她傳戒。」世尊還開示僧眾:「現在可以用音訊的方式傳授,將來,若有違緣時也可以用這種方式授戒。」

於是派人代傳口訊給法施女:「既然有違緣,世尊已開許,佛與僧眾在祇陀林唸儀軌,她在此觀想已圓滿得到戒體。」

法施女雖然沒能親自在佛前受戒,但她已經圓滿地納受了戒體,法施女比丘尼精進修學,摧毀了三界煩惱,證得羅漢果位。在她的境界中:黃金與牛糞等同,虛空與手掌無別,諸天稱讚她的功德。

當時諸比丘請問佛陀:「世尊,以何因緣法施女今生轉生富貴家,對佛生歡喜心,在佛教法下出家證得羅漢果? 又以何因緣世尊為她開許音訊授戒? 願為演說。」

佛告諸比丘:「這是法施女前世的發願力。在賢劫人壽兩萬歲,人天導師、如來正等覺迦葉佛出世時,印度鹿野苑的一位施主家有一位美麗非凡的女兒,長大後通過父母開許,在迦葉佛的教法下出家,在準備受比丘尼戒時也受到一些違緣,當時,迦葉佛給她開許了音訊授戒方式使她納受戒體,她又精進修持,獲證了羅漢果位,得果後她顯示種種神變趨入涅槃。涅槃後,曾為她專門傳音訊的堪姆還未證得果位,就把這比丘尼的遺體作成遺塔,以各種鮮花、香水等妙欲供品作供養,堪姆臨終時發願:我一生中於佛教法下出家,雖沒得任何境界,但願我將來於釋迦佛教法下成為像我的弟子那樣一位專門開許音訊儀軌得戒的比丘尼,並令佛歡喜,出家證得阿羅漢果位。堪姆當時這樣發願,所以這堪姆現在於我教法下出家證果,並且我專門為她開許了音訊傳戒,往昔的那位堪姆即今法施女是也。」

諸比丘再請問:「世尊,以何因緣法施女今生相貌端嚴,很多人找她麻煩使她持梵淨行非常困難? 惟願演說前後因緣。」

世尊說:「諸位比丘,不僅是現在,往昔她也是在守持淨戒時常受違緣及多有障礙。那是在很久以前,有一位梵施國王,國王手下的一位施主與妻子生了個非常端莊的孩子,為他舉行了誕生儀式,取了適合種姓的名字,以牛奶、酸奶、油餅等餵養著,他長大後,精通了八種觀察等世間法,後來娶了一位稱心如意的愛妻共同享受著美好的生活,生下了一位美如天仙的女兒。
這位丈夫成天貪戀自己的妻子,不料理外面的事務,沈溺在情慾中,施主見此,心想:兒子這樣下去,家中所積的財物會用盡的。故非常嫌惡這位兒媳,並遷怒於她:『以前我的兒子非常勤勞,自從妳進了家門,他一天天沈溺下去無所事事,妳這個像屍體一樣的女人,把我們家染得一塌糊塗。』
這個老父親又直接訓兒子:『你不要天天跟著這個祇會說話的女行屍一起,現在血氣方剛、四大調合,不趁年青時積蓄財物,到了年老看你怎麼辦? 靠誰、靠甚麼來養活你?』 父親經常嘮叨,但對兒子祇是陣耳旁風,根本不起作用。
後來他想了個辦法:讓兒子到外面很遠的地方去經商。老父親就準備了很多財物打發兒子外出,子不得不聽父之教,就用牛馬驢騾載了很多貨物,經過了許多大小城市山川森林去了離家很遙遠的地方。
但他日夜思念著自己一往情深的愛妻,漸漸地他又瘦又黑,身體成了枯萎的綠草一般,看上去很憔悴、很可憐,還一剎那都放不下,經常自己揣摩:現在事務繁忙脫不開身,但這麼長時間見不到妻子一面,怎麼辦呢? 天天這樣想啊想。
後來聽說附近有個著名的木匠,能製作先進的飛機,人乘著它可以飛往各地。他就跑到木匠那裏祈求:『聽說您有架很好的木頭飛機,能否賣給我,我可以給您五百嘎夏巴涅。』 木匠說:『賣給你是不可能的,我祇有一架,不過可以借給你,你可以隨便用,用完了還給我就是了。』
他非常高興,就跟木匠學怎樣飛行、返回等駕駛技術,學會了他經常乘飛機晚上回去與妻子一起生活。後來妻子懷孕了,臨近分娩時,那位木匠要去別處飛機不借了,他知道妻子臨盆了很想回去,但沒能回去。因他以前回來父母及別人都不知道。
當他的父母知道兒媳又要生孩子時,就惡狠狠地審問:『這個孩子究竟是誰的? 妳到底作了甚麼?』
這個女的就原原本本把自己丈夫是怎麼乘飛機來去的事都講了。可是他們誰也不相信甚麼坐飛機,執意辱罵她:『我的兒子離家這麼幾年了,從未歸家,而妳卻說是他的孩子,太不可能了……。』 這樣就將她轟出家門,她無依無靠,流浪街頭,肚子一天比一天大。
有一天,在一個城市的路口過夜,生下了孩子,當時她痛得昏過去了,恰巧路邊一個大施主家的一隻名叫“炯波”的狗把孩子叼回家了,施主見狗叼來一個很莊嚴的孩子,心想:我家現在沒孩子,若自己有個不好的孩子還不如養別人的一個好孩子,養好孩子才有意義。
於是就跟妻子商量:『賢妻呀,我們現在還沒孩子,不過自己養個不好的孩子倒不如養別人的一個好孩子有意義啊!現在這個炯波狗叼來如此莊嚴的孩子,我們把他作自己親生的來養,您說好不好?』
他的妻子也同意了,施主說:『那您就躺下抱著孩子睡,我去通知親屬們舉行誕生儀式。』他就吹螺打鼓地通知大家:『我家生孩子了! 請參加……。』
此時,已昏厥的產婦甦醒了,便四處尋找自己的嬰兒卻沒找到。天亦拂曉。許多人來圍觀,她急切地詢問:『你們有沒有看見一個嬰兒,昨晚剛生的,當時我痛得昏了過去,待醒來時卻找不到了,有誰看見了沒有?』 其中一個人告訴她:『我看見了,是路邊那個施主家的“炯波”狗把嬰兒叼回家了。』
她聽了很悲傷,哀求一個婦女:『您能不能幫我看一下我的孩子死了沒有?』 那位勤快的婦女樂意地答應了,就跑到施主家,祇見施主家正在為那嬰兒舉行隆重的誕生儀式。又返到她身旁安慰道:『您不要掛在心上,您的孩子沒死,施主家還把嬰兒當作自己的孩子,正在舉行隆重的誕生儀式呢。』
她心想:把嬰兒抱回來是不可能的,因為施主家有財有勢;一旦真的抱回來也不行,現在自己身為乞丐,再餵一個孩子也很困難,乾脆暫時讓施主家養著他。她自己這樣決定後,就離開此地去他方行乞了。
有一次,她到了一個地方去行乞,被一羣強盜搶去了,其中的強盜頭領見她頗有姿色,想把她強迫作自己的妻子,把她帶回家跟她結婚。
她心想:我若與他成夫妻,在我的良心裏說不過,一方面自己是有夫之婦,有背於婦道,丈夫身雖在外面,可心一直在思念著我;另一方面自己已受了居士五戒,當依戒持淨行,怎麼樣都不能跟他過夫妻生活,應該想個辦法來對付他。
她心裏這麼計劃著,到了黃昏,她在強盜頭領的臥室裏,把頭髮披散開來,嘴巴和眼睛都畫得紅紅的,穿上黑色藍色的破爛衫,手拿著長長的寶劍,簡直像個魔鬼一樣。然後,她在臥室裏靜候著那位強盜首領的到來,當首領一進門,她一邊叫出一種怪聲,一邊一步搶上去抓住他的領口,威嚇道:『今天你別想逃,我不會放過你的。』
強盜毫無介備,嚇得渾身直打哆嗦,不敢再多看一眼這位魔女,連忙祈求:『今天饒了我一命吧,以後,您怎麼說我就怎麼作。』
那女人告訴他:『饒你一命可以,但有兩個條件:第一,從現在開始起不能強迫我跟你作夫妻;第二,這件事不得向任何人走露半點風聲,你必須給我這樣發誓,我才會放了你。』
強盜聽了馬上發誓:『我以後絕對不跟妳作不淨行,也不告訴任何人,而且在衣食方面給妳照顧。』
那個女人就放了他。之後,他就一直白白地養著她。久而久之,他心煩:這個女人一直養著,即解除不了自己的貪慾又要花錢。不如把她賣了。於是,他就勾通妓女,妓女見她很有幾分姿色,就把她買到妓院去了。
有一天,妓女告訴她:『從現在開始妳給我作妓女的工作,把賺的錢交給我。』 她告訴妓女:『不要說作妓女,就是一般的男人我都不會接觸的,妳這麼要求我是不可能的事情。』
但妓女強壓她說:『我花錢買妳就是作妓女的,否則,買妳有甚麼用? 妳必須給我作,不作不行!』
她聽了心裏很痛苦,心想:真是從一個小魔窟又跳到一個大魔窟! 不過我還可像上次一樣,好好地嚇唬這個妓女一次。於是,她又打扮得跟魔鬼一樣,等妓女剛跨進門,她立刻衝上去緊緊地抓住她說:『我是某某魔女,妳今天若不乖乖地聽我的話,我馬上就把妳吃了。』
妓女真以為是魔女,害怕得馬上求饒:『今天妳放我一條命,妳的要求我一定照作。』
這個女子說:『那可以,第一,從今以後妳不要再讓我作妓女;第二,不得向任何人說。』
妓女發了誓之後,就一直養著這個女人。日子久了,妓女家養著魔女的消息傳開了,很多男人都不敢來這家妓院,生意自然很冷清,妓女想送她到其他地方去,但也無處可送,無人敢要。這樣,她就在妓院住了多年。
此時,那個被“炯波”狗叼走的孩子也長大了,人們叫他炯波。炯波長大後學習了天文地理、文學曆算及八種觀察等世間學問,都通達無礙。他剛剛長大,還未承擔家務,他的養父就去世了。他想:父親去世了,我該料理裏裏外外的一切事務,管理家產,承辦父業,於是他開始經商。後來因為商務的需要,他就到了他母親所在的城裏經商。
此時,他的母親一直掛念著被狗叼走的孩子。年邁的老母在街頭、村巷、路邊等多處打聽,某某地方有某施主,不知還在不在? 家中有些甚麼人等等?
有人告訴她:『確實在某某城有某施主,不過前不久他去世了。』 她又詢問:『施主去世了,家裏還有甚麼人?』
正好問到一位炯波商主帶來的眷屬,她問:『施主家裏是不是有個兒子?』
『是有個叫炯波的兒子。』
『為甚麼他叫炯波?』
『因為當時一位女乞丐在路邊生下他,被施主家的“炯波”狗給叼回去收養了,故長大後,人們叫他炯波。』
『他是我們的商主,就在此城中。』
她請炯波的眷屬帶她去見炯波,見到炯波後,她就把當年的經歷詳詳細細講給炯波商主,告訴炯波:『我就是你的親生母親,你就是我的親生兒子。』 炯波聽了知道她確實是自己的母親,心裏非常高興,就去妓院把母親贖回來了。
此時,炯波的親生父親在外經商多年,賺足了金銀財寶,返回了自己的家。回去時,他的父母去接他。他見了多年不見的父母,抱著父母的脖子難訴別情。到了家他就去他與妻子的臥室一看,卻空無一人。他非常著急,跑過來問父母:『我的妻子--郎巴姑娘哪去了?』
他父母很生氣地告訴他:『你的妻子,自你走後,她行為不檢點、不守婦道,竟然懷了孕,我們問她,她還說是你的孩子,還對我們撒謊說是你坐木頭飛機經常回來等等,後來,我們就把她轟出了家門。』
他聽了這些話,痛苦難忍,對他們說:『你們這種作法太不應理了! 我妻子她所說的全是真話,我當時借用別人的飛機,來過家裏與妻子一起生活,後來我知道她快生孩子了,但沒借到飛機就沒回家,她懷的確實是我的孩子。』 忍著痛苦說完這些,他再也抑制不住內心的傷痛就瘋了。他脫光衣服,狂奔亂叫:『郎巴姑娘,我的郎巴姑娘!』 父母也沒辦法,就任他跑東跑西到處狂喊:『我的兒子,我的妻子,郎巴姑娘!』 如此瘋狂了許多年。
後來,全家團聚的因緣成熟了,一天,炯波家門口來了個瘋子,在那裏大喊大叫:『郎巴姑娘……。』 炯波聽了回來告訴母親:『母親,妳看我們家門口來了一位瘋子,一直喊“郎巴姑娘”,一絲未掛,很可憐的。』 聽到這些,她心生懷疑:我叫郎巴姑娘,他會不會是我的丈夫呢?
馬上出去看,一看果真是自己的丈夫,就立即把他帶回家,告訴他:『不要再叫郎巴姑娘,郎巴姑娘就是我。』 聽了這話,他馬上就正常了,神智也恢復了。她又告訴他:『我是您的妻子,他是您的兒子。』 並為他好好地沐浴,把渾身洗得乾乾淨淨,穿上衣服。然後,全家團聚,共同安度他們的晚年。
諸比丘,法施女當時持梵淨行也是受到如此的違緣,今生又是很多人給她作違緣。」
佛陀是如此宣說。