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一切眾生因為顛倒妄想的緣故，而不能夠覺察，亦不知曉自心就是佛。若果知道自己的心是佛的話，就不應該，也不會再向自心以外去尋覓佛了。 |
| 2. |
將自己的心去尋覓佛的人，根本就不認識佛。凡是那些向心外覓佛者，盡是不識自己的心本來就是佛，這恰如諸祖師所說：「行者於頭上安頭」。 |
| 3. |
達摩祖師的《血脈論》云：「佛不度佛，…，佛不誦經。佛不持戒，佛不犯戒。佛不修善，佛不修惡。佛不精進，佛不懈怠。…，佛不是佛，莫作佛解。」 佛不度佛，切莫誤解為釋迦牟尼佛不度阿彌陀佛，阿彌陀佛不度藥師佛。其原意為我們的自性本來是佛，本身俱足智慧、福善功德，所以佛不度眾生(自性佛)，佛祇不過讓你自己依自心圓滿而成佛。故說佛不度佛，佛不度眾生，佛無眾生可度，因為眾生皆是自度。
既然本身俱足圓滿的覺性(即自性)，無修無作、無形無相，那何需誦經呢？ 自性清淨無瑕，即是圓滿的戒，故亦無戒可持，而於平等心中不起分別，何來善惡？ 自性圓滿萬德，故也無所謂精進及懈怠了。
為甚麼說佛不是佛呢？ 如【金剛經】所說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」 虛空雖有名字，但虛空無相，何說實有？ 佛亦復如是，故說佛不是佛。佛既然無形無相，便不可說為實有。雖無形無相，但並非斷滅，靈智遍覺一切而無所住，亦非實有，故佛不是佛，莫作佛解。 |
| 4. |
是「眾生」度佛，何以故？ |
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| 正言 |
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達摩祖師的《悟性論》載：「眾生度佛者，煩惱生悟解。佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解。是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？ 佛不自成，皆由眾生度故。」 |
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「佛不自成，皆由眾生度故。」 其解義：即佛與眾生是相輔相成，故知若無眾生則無佛。佛者，清淨心；眾生者，煩惱心，無煩惱則清淨。佛因眾生而名，眾生亦因佛而名，即眾生滅煩惱而覺悟，故名成佛。若無眾生，成佛不能自立，是曰佛不自成。 |
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佛以「無明」為父，「貪愛」為母(無明、貪愛均表眾生)。
無明為一切事情之起因，和合貪愛為事物之生因。若眾生能去除邪見、貪愛、嗔恚三毒等無明煩惱，不染著於外塵境緣的五欲六塵，而於起心動念處，心不隨境轉，使現前的這一念心能清清淨淨，即是佛心現前，與佛無異。 |
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眾生無明，眾生貪愛，無明貪愛，亦如左掌與右掌，無大分別。
無明貪愛是眾生之別名，無明貪愛皆生煩惱，使心流轉不息於貪、嗔、癡三毒，令眾生淪落於生死，永不得出離。無明如坑，貪愛似洞，故佛門有云：「填無明坑，平貪愛洞。」 無明貪愛如左右掌相依不離，雖名相不同，然皆不離一身心也。 |
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迷時此岸，悟時彼岸，其實亦無此岸、彼岸。如來不在彼岸，亦不在此岸，亦不在中流。
迷時眾生，悟時是佛，此岸指凡夫，彼岸即佛。如來者，真如不動性體，知見了然，不為境相所動，知一體本無來，如實而來，故無“如”之此岸，亦無“來”之彼岸。中流指小乘，不在中流，亦即前後不著謂之“中”；流者，流動延續不中斷，無住此岸，亦無住彼岸。因小乘人不在凡夫位，亦不在菩提之覺位。 |
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能知心空不見相，則離迷悟，既離迷悟，自然無彼、此岸也。
如果通徹明白法義，心空相幻而不疑，則心空不執，不染見於相，當下心已離迷，亦離悟。既離迷悟，則無彼岸，無彼亦無此也。 |
