Le cœur compatissant
(L'apparence découle de l’esprit)
 

Rinpoche fit un discours en premier le 27 Décembre 1992
Le membre confirmé en France Yee le réitéra au nom de Rinpoche le 14 Avril 2002 (environ dix ans après)
Mis en ligne sur le site le 5 Août 2014 (puis environ douze ans après de nouveau)

Introduction
Mener le "cœur compatissant" et offrir le "cœur compatissant" de manière large sont très importants. Si les êtres humains peuvent mettre à exécution le cœur compatissant plus fréquemment, toute leur colère ainsi que leur rancoeur seront naturellement éliminées.

Contenu
Il y a une vraie histoire dans les Sutras bouddhiques souvent évoquée parmi les bouddhistes ; c’est "le prince des démons prétendant être le souverain Sakra (le seigneur des 33 Cieux)".

Il était une fois un démon excessivement autoritaire qui était très jaloux du plaisir illimité que le roi Sakra pouvait jouir : « Quel genre de talent a-t-il et qui lui permet de posséder de tels gloire, splendeur, richesse et rang (la haute position et la grande richesse) ? »

Un jour, en profitant du fait que le roi Sakra, ses concubines et devakanya (déesses) s’amusaient tous dans le Misrakavana (le nom d'un parc dans le paradis de Sakra où tous les désirs peuvent être satisfaits) ainsi que dans le Nandanavana (le nom d’un autre parc), le prince des démons se transforma en l’apparence du roi Sakra. Il entra ensuite dans le palais de Sakra et s’assit pompeusement sur le trône du roi Sakra. Au début, aucun des princes célestes (à l'intérieur du palais) ne s’en apercevait. Par la suite, quand ils gardèrent leurs yeux ouverts et regardèrent plus attentivement, ils découvrirent de manière inattendue que c’était le prince des démons qui était assis en haut sur le trône du roi Sakra !

A ce moment-là, l’ensemble des 33 Cieux (y compris tous les princes célestes et les membres de leur famille) était extrêmement furieux : « Comment ce démon ose-t-il s'asseoir sur le siège de notre Maître ? » Comme la notion de colère et de rancoeur avait surgi chez tous les princes célestes et les divinités, il était assez naturel qu’ils avaient un air disgracieux. Au contraire, l'apparence du prince des démons devenait tellement normale et très belle.

A cet instant, l'un des princes célestes alla signaler l'incident au souverain Sakra : « Mon Seigneur, un démon qui s’est transformé dans le même aspect que vous est maintenant assis sur Votre trône. Maintenant, l’ensemble des 33 Cieux sont tous dans leur plus grande indignation. Cependant, il est bizarre que l'apparence du démon soit devenu au contraire normale ! » En entendant cela, le souverain Sakra n’était pas du tout en colère. Il trouvait cela simplement étrange et curieux, il pensa : « Ce démon doit être un démon merveilleux ; je dois aller jeter un coup d’œil. »

Alors, le souverain Sakra retourna dans son palais. Quand il arriva près de son trône, il prononça son nom modestement en premier : « Je suis Sakro-devanamindra (nom du souverain Sakra), Seigneur des (33) Cieux. » La voix du roi Sakra sonna de manière forte et solennelle. Après que le roi Sakra eut prononcé son nom, l'esprit du démon fut rempli de peur et de honte. En outre, il savait très bien qu'il n'avait pas encore acquis suffisamment de mérites bénis (pour être le souverain Sakra). Tout de suite après, il revint dans sa forme originale qui était laide avec un horrible visage. Par ailleurs, le démon disparut alors immédiatement.

Discussion :
1) Pourquoi le démon devint-il beau tout au début ?
Réponse : Car lorsqu’il était assis sur le trône, il était à l'aise au fond de lui-même et avait l'impression qu'il était vraiment le souverain Sakra ; c’est semblable à la visualisation lors de la pratique du dharma dans le Bouddhisme tantrique.
2) Pourquoi le démon revint-il dans sa laideur et sa férocité ?
Réponse : Après avoir entendu que le souverain Sakra était revenu, le démon se sentait coupable au fond de lui-même parce qu'il s’était assis sur le trône du souverain Sakra discrètement. Il perdit ainsi immédiatement sa visualisation (d'être le souverain Sakra) et revint à sa forme originale.
 
Conclusion :
1. Il est inutile de prétendre à être empereurs, peu importe comment nous les imitons, car le facteur le plus important réside sur le fait que l’on soit l'élu. Si l'on a pratiqué spirituellement et accumulé des mérites, des vertus, des causes et des liens dans sa vie passée, on va naturellement être en mesure de s'asseoir sur le trône d'un empereur un jour.
2. La même situation n’est pas seulement limitée au royaume des devas (cieux), cela se passe aussi dans le monde humain ! Pour les êtres humains, quoi que l'on pense, notre apparence changera progressivement en fonction de notre esprit, ce qu’il y a à l’intérieur va se manifester à l’extérieur (notre apparence). En outre, le Guru a atteint l’œil de la sagesse (pouvant percevoir à la fois le passé et le futur) qui peut voir vos âmes directement. La beauté ou la laideur de notre âme (qui représente notre monde intérieur) ne peut pas échapper à la perception de l'œil de la sagesse.
3. Si un disciple emploie la méthode de contemplation du Bouddhisme tantrique pour se visualiser comme miséricordieux, cela peut probablement fonctionner. Cependant, il n'y a pas moyen de savoir s'il/elle a vraiment changé sa qualité intrinsèque. Une fois qu'il/elle laisse la méthode de contemplation du Bouddhisme tantrique ou que la visualisation est confuse, il/elle ne sera plus miséricordieux. Comme sa compassion vient simplement de la visualisation, cela signifie qu'en fait, il n'y a pas de véritable compassion dans son esprit. C’est juste comme le cas du prince des démons qui n'a pas vraiment atteint les félicités du souverain Sakra. Par conséquent, le cœur compatissant n’est pas seulement atteint par simple visualisation, mais aussi au travers d’actes réels de manière ferme.
4. Bouddha Sakyamuni avait dit à Ses disciples : « Dans une de mes vies passées, j’avais pratiqué le cœur bienveillant avec persévérance durant sept années. Après cela, au bout de sept kalpas de formation et de destruction, j’étais libéré des allers-retours entre la vie et la mort. Quand un kalpa allait vers la fin, je naissais en Abhassara deva (le Ciel de Lumière-Son). Au début d'un autre kalpa, je naissais en Asanjnisattva (le Ciel de Pensée Cessée). Je prenais également le commandement de tous les cieux et conduisais les mondes "dix mille" en Brahmadeva (le Ciel qui est libre de la luxure, calme et tranquille). D'ailleurs, j'avais été Sakro-devanamindra pendant 36 réincarnations (c’est-à-dire en ayant la même récompense bénie). En outre, j’avais passé d'innombrables kalpas puis m’étais réincarné pour devenir Cakra-vartin (le roi de la roue-tournante). Par conséquent, "en menant le cœur compatissant", la vertu bénie gagnée peut être aussi grande comme cela. »
5. Bouddha Sakyamuni fit un discours au Vénérable Ananda (le serviteur du Bouddha) : « A l’époque, j'ai également appliqué le chemin de la miséricorde et de la bienveillance pour atteindre la Voie suprême (la vérité d'un Bouddha) quand j’étais assis sous l’arbre (de la Bodhi). J'ai ainsi appris que la "miséricorde" est à la première place et la compassion est le moyen le plus victorieux. Ananda, la vertu bénie d’être compatissant est incommensurable. » Alors, le Vénérable Ananda fut ravi et pratiqua en conséquence.
6. Dans les « Quatre Types de Coeurs Incommensurables » que nous chantons souvent, la Compassion, la Sympathie, la Joie et le Renoncement, la "Compassion" est également utilisée comme la première priorité.
 
Post-scriptum : On a appris que "l’Ecole du Cœur Compatissant" du Temple Dan Dou dans le Qinghai (une province en Chine) qui fut nommée par Rinpoche le mercredi 19 mai 2004 (1er Avril du calendrier lunaire) comme le "Cœur Compatissant", est également liée aux raisons évoquées ci-dessus.