Un disciple nommé "Posala" demanda à Bouddha Sakyamuni : « Comment est la sagesse d’une personne qui a délogé son état physique en abandonnant le corps humain de sorte qu’elle n’existe ni à l’intérieur ni à l’extérieur ? »
Le Bouddha répondit : « Ce que l'on entend par sagesse ne signifie pas seulement l’accumulation d’enseignements et de connaissances. Outre l’acquisition de connaissances, cela signifie également que la sagesse doit aussi subir une "transformation qualitative" ou s'élever à un niveau supérieur. »

Pour atteindre un tel objectif, il faut certainement recourir à une méthode de pratique "spéciale". Dans le Bouddhisme Mahayana ultérieur, la sagesse a été classée parmi les "Paramitas". Cependant, à l’époque du Bouddha l'acquisition de la sagesse dépendait entièrement de la "méditation". Quelle méthode le Bouddha a-t-Il appliqué pour former Ses disciples à la méditation afin d'acquérir la sagesse ?
A l’époque du Bouddha, les disciples qui aspiraient à l'éveil devaient tous s'appuyer sur des pratiques spécifiques de "yoga" ou de méditation Zen, et effectuer les pratiques selon les étapes de la succession. Cela impliquait que le Bouddha lui-même était un grand maître accompli, maîtrisant parfaitement la méditation.

Il existe de nombreuses méthodes de méditation, dont l’une est connue sous le nom de “Samatha-Vipassana”.
Samatha (arrêter) – arrêter ainsi qu’éliminer tous les effets psychologiques, et se concentrer (l’esprit) sur un seul point.
Vipassana (contempler) – dans les profondeurs de l’esprit où cesser et éliminer s’unifient, méditer le Dharma (le Bouddha) et l’intégrer à un autre Dharma (l’Univers) pour en devenir un.
La caractéristique de cette méditation “Samatha-Vipassana” est qu'une fois qu'un pratiquant atteint le Samadhi, quoi qu’il arrive dans le monde extérieur, il ne percevra plus rien. Cela s'explique par le fait que le pratiquant a intégré toutes sortes de sensations à différents espaces (dimensions) au plus profond de son esprit. Ayant dirigé tous ses organes sensoriels vers l’esprit le plus profond, il ne ressent donc plus rien du monde extérieur. (C'est pourquoi Rinpoche vous exhorte souvent à ne pas laisser votre esprit vagabonder sans cesse vers l'extérieur, car il sera plus difficile de le ramener sous contrôle à l'avenir. C'est tout comme Sun Wukong (également connu sous le nom de Roi des singes), dont l'esprit est aussi agité qu'un singe.)

Bouddha Sakyamuni avait deux disciples nommés "Alama" et "Kalama" qui entrèrent en méditation profonde. Lorsque des marchands ambulants passaient, aucun d'eux ne remarqua le bruit des charrettes, des chevaux et des rangées de personnes qui défilaient. Cependant, ils admiraient davantage leur propre maître, Bouddha Sakyamuni. C’est parce qu’un jour, lorsque le Bouddha était dans une profonde méditation, un violent orage accompagné de tonnerre et d'éclairs éclata, deux fermiers et leurs quatre bœufs furent foudroyés et tués sur le coup. Mais le Bouddha, plongé dans Son état méditatif, n'en eut absolument pas conscience. L'état de Samadhi atteint par des personnes accomplies est quelque chose d’inconcevable, car leur conscience reste lucide pendant la méditation, mais ils ne ressentent ni n’entendent les événements extérieurs.
Il est écrit dans le volume III du【Sutra Dirgha Agama 長阿含經】, « Sutra voyage, deuxième partie, milieu 遊行經第二中 » :
Le Bouddha dit : « Un jour, je vagabondais dans le village d'Ayue et séjournais dans une chaumière. Soudain, un nuage inhabituel apparut, accompagné de tonnerre et d'éclairs qui frappèrent, tuant quatre bœufs et deux frères laboureurs. Une grande foule se rassembla. À ce moment-là, j’étais sorti de ma chaumière et me promenais. Un individu de la foule s'approcha de moi. Il se prosterna en inclinant sa tête à mes pieds et marcha avec moi. Je le savais, mais je demandai quand même à la personne : “ Pourquoi cette grande foule s'est-elle réunie ? ” Au lieu de répondre, il posa une question : “ Bouddha, où étiez-Vous tout à l'heure ? Etiez-Vous réveillé ou endormi ? ” Je répondis : “ J'étais ici, mais je ne dormais pas à ce moment-là. ” Il s'émerveilla car c’était rare d’entendre parler de quelqu'un qui pouvait atteindre le Samadhi comparable à celui du Bouddha. Pendant la foudre, le grondement fut si puissant qu’il résonnait à travers le ciel et la terre, mais seul le Bouddha restait tranquille dans Sa méditation, conscient mais sans rien entendre. L’individu s'adressa alors au Bouddha : “ Tout à l'heure, un étrange nuage s'est soudain formé, accompagné de tonnerre et d'éclairs, tuant les quatre bœufs et les deux frères laboureurs. La foule s'est rassemblée précisément pour cette raison. ” Il se sentit apaisé dans son esprit et reçut immédiatement la joie d’entendre le Dharma. Il vénéra ensuite le Bouddha et partit. »

Il faut savoir que la "méditation" et la sagesse ne peuvent être efficaces que si elles vont de pair. C'est ce que l'on appelle la Méditation et la Sagesse (deux des Six Paramitas). C’est pourquoi Rinpoche éveille sans cesse votre sagesse et vous aide à surmonter divers obstacles psychologiques.

En enseignant la méditation à Ses disciples, le Bouddha constata que leurs fondements et leurs qualités étaient différents les uns des autres. Il adaptait donc Ses enseignements sur les techniques de méditation en fonction des différences de niveau entre eux.
Pour les disciples moins doués, Rinpoche adopte un enseignement simple et compréhensible pour quiconque. De plus, il enseigne à travers des exemples personnels dans la vie quotidienne, tout en les mettant en pratique. Ce niveau représente la majorité des disciples et le Noble Chemin Octuple est précisément prêché pour cette majorité de disciples.
Les méthodes de méditation plus avancées qui ne peuvent être exprimées par des mots seront héritées uniquement par un très petit nombre de disciples exceptionnels.