Pouvons-nous tuer les insectes comme les moustiques, les mouches, les abeilles, les fourmis, les cafards ?

Dans le【Sutra Dhammapada (法句經)】, il est dit : « Tous les êtres sensibles craignent la mort, il n’y a personne qui n’a pas peur d’épée ni de canne ; se mettre dans la situation d'autrui, ne pas tuer et ne pas utiliser de canne. » De ce point de vue, il n’y a absolument aucun moyen de remédier aux résultats tragiques créés par le fait de tuer, car ce qui est le plus précieux au monde est la vie. Parmi tous les êtres sensibles, il n'y en a pas qui n'apprécierait pas de vivre et qui n’aimerait pas la vie.
Dans le【Sutra Brahmajala (梵網經)】, il est dit : « Tous ceux qui ont une vie ne peuvent pas être tués. » Cela signifie que l'on ne doit tuer aucune créature vivante.

La compassion est le fondement du Dharma de Bouddha, et s'abstenir de tuer est la compassion. Dans la dynastie Ming, l’Essai sur la mise en liberté (放生文) écrit par Maitre LianChi (蓮池大師), a cette description profonde : « Ayant entendu que dans le monde, le plus important est la vie, la plus grande tragédie dans le monde est de tuer et de blesser ; ainsi, on court pour la vie une fois capturé ; les poux savent comment éviter la mort et migrent chaque fois qu'il pleut. Puisque même les fourmis ont soif de vie et ont peur de la mort, pourquoi les humains mettent-ils toujours des filets/pièges pour chasser les animaux dans les montagnes et utilisent-ils des filets de pêche pour attraper des poissons en eau profonde ? Pourquoi les gens utilisent-ils différentes manières et pensent-ils que tout est possible pour attraper des créatures vivantes ? Ils utilisent des crochets, des arcs et des flèches pour capturer ou tirer sur les animaux, les faisant trembler de peur de sorte que leur âme s’envole (extrêmement effrayés). Les familles se brisent puisque les enfants sont séparés de leur mère. Les animaux capturés sont comme des prisonniers qui sont mis en prison tandis que les animaux sur les planches à découper sont comme les criminels qui vont être mis à mort dans les lieux d'exécution. Une mère de cerf, qui lèche la cicatrice d'abcès de son bébé faon, ressent tellement de chagrin comme si son intestin était brisé en pouces par pouces. Un singe, qui a peur de la mort, en voyant le chasseur tirer l'arc, ne peut s'empêcher de pleurer avec deux coulées de larmes (en attente d'être abattu). Les gens pensent qu'ils sont forts pour intimider ces animaux faibles. Je crains que ce concept ne soit pas approprié. »

Les bouddhistes peuvent-ils tuer les moustiques, les mouches, les abeilles, les fourmis, les cafards et les autres insectes ?
Nous, bouddhistes, ne devons à aucun moment altérer ou changer la signification originale du Bouddha. Les bouddhistes justes devraient être relativement clairs sur les préceptes de ne pas tuer. Quand on apprenait le Bouddhisme tout au début, on nous aurait dit de ne pas tuer les êtres vivants, y compris les moustiques, les mouches, les abeilles, les fourmis, les cafards et les autres insectes qui ne devraient pas être blessés. Voici quelques études de cas sur certains éminents moines et patriarches exotériques et ésotériques qui ont protégé des vies et qui ont subi la rétribution liée au fait d’avoir tué les créatures vivantes :

●	Pendant que le Grand Maître Hsu Yun (虛雲大師) et les patriarches bouddhistes de différentes dynasties travaillaient avec ardeur dans les champs, ils n’avaient jamais été vus avoir utilisé des insecticides, et l’on n’avait jamais vu non plus que les insectes ravageurs se répandaient pour devenir un désastre ! Ceux qui avaient rencontré des insectes ravageurs dans les champs agricoles auraient pu être considérés comme ayant des mérites fortunés insuffisants. S'ils avaient créé encore le karma de tuer, cela aurait été encore plus indigne. Le vieux moine Hsu Yun n'avait jamais montré imprudemment son pouvoir miraculeux, et il ne permettait pas non plus à ses disciples de montrer à leur guise leur pouvoir miraculeux. Au cours de la vie de ce grand maître Hsu Yun, le plus grand nombre de fois où il avait manifesté son pouvoir miraculeux était : marcher sans toucher le sol, c’est-à-dire voler en réalité. Souvent, il montrait ce pouvoir miraculeux et quand il fut découvert plus tard par un disciple aux yeux aiguisés qui en demanda la raison, le Grand Maître Hsu Yun répondit : « Ne pas blesser les fourmis et les insectes. »

●	Un jour, le Grand Maître Hsu Yun et le Maître du Dharma Jie Chen (戒塵法師) passèrent la nuit dans un petit temple inhabité en ruine. Au milieu de la nuit, une puce mordit le corps du Maître Dharma Jie Chen. Il plaça la puce sur le sol. La puce tomba au sol et se cassa la jambe. Le vieux moine (le Grand Maître Hsu Yun) entendit l’ampleur du cri tragique de la puce pendant la méditation. Le lendemain, le vieux moine interrogea le Maître du Dharma Jie Chen à propos de cet événement. En entendant cela, le Maître du Dharma Jie Chen fut très surpris et pensa : « Comment le Grand Maître pouvait-il même savoir que j'avais placé une puce sur le sol, en plus, il pouvait entendre le cri de la puce. Le niveau de sa méditation doit être exceptionnel ! » A partir de cela, on peut savoir que l’état de la pureté dans le corps et dans l'esprit est vraiment inconcevable ; on peut également savoir que lorsqu'une petite créature, comme une puce, est physiquement blessée, elle a également la sensation de douleur.

●	Selon [Un guide des préliminaires de la Grande Perfection (大圓滿前行)] : Dans le passé, lorsque l'empereur Lok Hang de l'Inde était un prince, afin d'accéder au trône tôt, le prince demanda au Bodhisattva Long Meng (Dragon Puissant) de lui offrir sa tête (de Long Meng). Le prince utilisa d'abord son épée majestueuse pour lui couper le cou, mais c'était comme couper dans l'air, sans aucune blessure. Bodhisattva Long Meng lui dit que son propre karma lié aux armes avait été éliminé, sauf lorsqu’en coupant des herbes dans le passé, il avait tué un insecte et que cette dette n'avait pas été acquittée. Par conséquent, seule l'herbe de bon augure pouvait lui couper la tête. Plus tard, ce qu'il avait dit se réalisa. Source d'information : [Un guide des préliminaires de la Grande Perfection] et le [Rapport du voyage en Occident à l'époque des Grands Tang] enregistrent tous deux ce fait historique sous le nom de Bodhisattva "Long Meng". Cependant, d'autres documents de recherche ont montré que "Long Meng" et "Long Shu" (Arbre du Dragon) sont la même personne, le [Rapport du voyage en Occident à l'époque des Grands Tang], volume 8 : « Bodhisattva Nagarjuna en Inde du Sud (texte chinois comme Long Meng. Ancienne traduction connue sous le nom de Long Shu) ... », [Lettre des membres de famille et amis de Long Shu], L'histoire du Bouddhisme indien et d'autres livres.

●	Lorsque le maître ancestral de la lignée tantrique de la Grande Perfection, Benzuo Zana, était un moine dans sa vie précédente, il avait tué des poux sur son corps. En raison de ce karma, après avoir été transféré à l'endroit appelé 蔣慕茶瓦容, il fut incarcéré dans une prison remplie de poux.

Le 16 juin 2009, lorsque le président américain Obama avait une entrevue avec la chaîne de télévision CNBC pour le journal du matin à la Maison Blanche, une mouche volait sans cesse devant son visage et elle atterrit finalement sur le dos de sa main gauche. Il ne pouvait pas tolérer la perturbation, alors il leva la main droite et l’écrasa. Cet acte a créé un fort mécontentement de la part de nombreuses organisations de protection des animaux.
Le 22 juin 2010, lorsque le président Obama prononçait son discours à l'aile Est de la Maison Blanche, une autre mouche volait en va-et-vient devant son visage ; tantôt elle s'arrêtait sur sa tête, tantôt elle se plaçait au coin de son œil, puis sur sa joue, puis elle se reposait sur son nez, et même une fois, elle réussissait à "s'installer" sur ses lèvres. Obama était interrompu plusieurs fois pendant le discours et il utilisait sa main pour chasser la mouche, mais en ayant appris la leçon de la dernière fois, il ne tua pas impitoyablement.

Des gens disent qu'en tuant les mouches et les insectes, ils aident à éliminer leur karma, pour leur permettre de quitter la voie infortunée le plus tôt possible. Pourtant, n'est-ce pas simplement un prétexte ? Alors, autoriseriez-vous quelqu'un à vous tuer, pour vous permettre d'éliminer rapidement le karma et de vous réincarner ? Vous ne voudriez certainement pas. Il y a même des gens qui, lorsqu'ils voient des fourmis, des cafards et des rats, chantent "Bouddha Amitabha" d'une part, et tuent les insectes d'autre part, en utilisant une terminologie fleurie pour justifier : « Nous sommes là pour les sauver ». Ce type d'action est totalement incompatible avec la théorie bouddhiste. De manière simple, l'acte de "salut" (超度) dans le Bouddhisme est d’"être bénéfique" aux êtres sensibles et chanter le nom du Bouddha pour les êtres sensibles correspond à leur souhaiter bonne chance. Si vous voulez être gentil avec ces petits animaux et insectes, pourquoi les tuer après avoir chanté le nom du Bouddha ? Supposez que d'autres personnes chantent "Bouddha Amitabha" une fois puis vous tuent, comment vous sentiriez-vous ? Voudriez-vous bien que d'autres utilisent cette méthode pour "vous livrer au salut" rapidement ? Vous ne le voudriez certainement pas. Alors, les moustiques, les mouches, les abeilles, les fourmis, les cafards et les insectes similaires le voudraient-ils ? Leur avez-vous demandé s’ils voulaient bien ou non ? Par conséquent, on ne peut pas négliger la vie de n’importe quels insectes de petite taille. Tout le monde devrait y réfléchir.