Ne pas être autosatisfait
 

Rinpoche fit ce discours le 3 septembre 1993
Mis en ligne sur le site le 24 septembre 2014 (environ 21 années plus tard)

Introduction
1.

J'ai rencontré certaines personnes âgées qui ont dit n'avoir jamais vu de dentistes depuis des décennies. Peu de temps après avoir dit cela, elles cassèrent des dents imprudemment en mangeant et avaient finalement besoin d’aller chez le dentiste.
2. Certains ont dit qu'ils n'avaient jamais eu d'ennemis et qu'ils avaient toujours un bon relationnel dans le même métier depuis plus de vingt ans. Finalement, peu de temps après, ils furent "poignardés dans le dos (commérages derrière leur dos)" par d’autres.
3. Les parents et les seniors enseignent à leurs juniors en disant : « Ne parlez pas trop d’un air autosatisfait, sinon il y aura des punitions ». Nous aurions peut-être considéré ces enseignements de nos aînés comme superstitieux, incohérents, lourds, interminables et même agaçants. Cependant, après mûre réflexion et analyse, nous constatons que l’autosatisfaction réduit notre esprit alerte, ce qui entraîne le désastre et la mésaventure. Dire qu'il y a une "punition" n'est pas une menace, c'est plutôt nous aider à augmenter notre sens de la vigilance. Par conséquent, l’"autosatisfaction" est un obstacle au progrès d’une personne. Ce qui précède est un exemple de méthode terrestre ; quant au Dharma du monde spirituel, elle (l’autosatisfaction) affectera les pratiques quotidiennes, telles que le chant de mantras et la méditation.
 
Contenu
(A)
1. L’autosatisfaction est un type de mentalité arrogante qui affecte le progrès de la cultivation pour un pratiquant.
2. Dans le passé, les débutants en méditation pouvaient facilement maîtriser leur esprit rempli d'illusions dès qu'ils s'asseyaient parce que la vie était simple et que leurs esprits étaient purs. Pour les gens contemporains, la vie quotidienne est trépidante et parfois, lorsque nous nous asseyons pour pratiquer la méditation, comme nous sommes "occupés sur des affaires futiles", notre esprit devient troublé, ce qui entraîne la formation de "distraction mentale".
3. La "distraction mentale" se produit lorsque vous essayez de vous concentrer sur la cible de "l'esprit reposant". Si votre esprit déplace son attention sur d’autres cibles et ne reste pas concentré sur la cible à visualiser, cela signifie que vous avez été affecté par la "distraction". Par exemple, lorsque vous visualisez Bouddha Sakyamuni, votre esprit s'égare vers Bodhisattva Avalokitesvara ou vers Tara ; même si ces derniers peuvent aussi être des cibles de visualisation, ils ne sont pas la cible initiale que vous deviez visualiser à ce moment-là. Cela révèle que votre esprit a été déplacé par la distraction. Ou bien, c’est lorsque vous visualisez la syllable-germe mais votre esprit erre dans une scène où vous marchez dans la rue ce jour-là.
4. La distraction peut être différenciée en large ou petite distraction :
 
– La "petite distraction", c’est lorsque l’esprit erre légèrement dans d’autres objets sans perdre la cible de la visualisation originale.
– La "large distraction", c’est lorsque la cible de la visualisation originale est perdue.
   
(B)
1. Une autre forme d’esprit qui s’ensuit avec affliction et trouble est "l’excitation mentale". Cette "excitation mentale" se produit lorsque vous vous concentrez sur la visualisation d’une cible, votre esprit erre dans les choses que vous trouvez joyeuses.
2. Par exemple, lorsque vous vous efforcez de garder un esprit reposant en visualisant une statue du Bouddha, votre esprit se rappelle du souvenir d’un dîner aux chandelles avec votre petit ami/petite amie et d’autres affaires "agréables". Ces affaires sont les points clés fondamentaux qui vous rendent "joyeux de s’attacher".
3. Il s’agit d’une "petite excitation mentale" quand il y a juste un léger état "joyeux de s’attacher", la cible focalisée de la visualisation n'est pas encore perdue. La petite excitation mentale ne va pas interrompre le flot de chant de mantras ou de méditation, car elle ressemble à un petit poisson nageant par-ci par-là sans perturber l’eau.
4. Il s’agit d’une "large excitation mentale" lorsque la cible visualisée initiale disparaît complètement, c’est-à-dire que l’esprit est "totalement" immergé dans l’objectif d’être "joyeux de s’attacher".
5. La large excitation mentale a aussi une correspondance et peut générer un état de "concentration" ; cependant, il s’agit d’une "fausse correspondance" et d’une "non-juste méditation (Zen/Samadhi)". On peut également voir un état ; cela est dénommé l’état de "l’illusion du pouvoir psychique (幻化通靈)", qui nous conduit à voir toutes choses de manière encore plus "apparemment vraies mais fausses".
 
Conclusion
Comment faire une distinction entre les domaines du "vrai" et du "faux", et entre les domaines du "réel" et du "virtuel" ? En réalité, c’est la différence entre un "esprit pollué" et un "esprit pur".
1. Un esprit pur est comme une personne qui rencontre une source de montagne ; en ayant soif, elle veut boire l’eau calme et paisible car celle-ci est relativement claire et pure.
2. L'eau d'un esprit pollué ressemble à une cascade ou à un torrent mélangé avec de la boue et des déchets.
3. Il faut savoir que l'esprit humain n'a pas un seul moment de paix (les gens contemporains). Comment pouvons-nous conquérir l'esprit pollué, filtrer l'eau boueuse pour avoir de l’eau propre, de l’eau n'ayant jamais de vagues ? Ainsi, Bouddha commença à diffuser le mantra spirituel afin de permettre la séparation de la pureté et de l’impureté dans l’esprit humain par le "pouvoir" et le "Dharma". Bien que les humains aient déjà appris les mantras, ils ne peuvent toujours pas faire la différence entre la pureté et l’impureté (dans la vie quotidienne, ils ne différencient pas le noir du blanc, ni le vrai du faux). De plus, durant le chant du mantra, on ne fait aucune distinction (la distinction entre le silence et le bruit) ; et durant la pratique de la méditation, le ressenti de la méditation fausse (miccha samadhi 邪定) apparaît. Par conséquent, les pratiquants devraient faire attentivement la distinction entre la pureté et l'impureté, éradiquer l'esprit pollué de manière à atteindre l'esprit pur.